La situación de la salud en las comunidades afrocolombianas del litoral Caribe está en concordancia con la situación socioeconómica. Esta se caracteriza por presentar tasas elevadas de extrema pobreza, baja calidad de vida, desnutrición y alta incidencia y persistencia de enfermedades transmisibles como la EDA, la IRA y la tuberculosis, que ocasionan una elevada tasa de mortalidad infantil que va del 10% al 50%; cifra que está por encima del promedio nacional. El acceso a los servicios de salud en las localidades afrocaribeñas se encuentra restringido y reporta indicadores marcadamente inferiores a los del resto de la población colombiana.
La cobertura de seguridad social en salud en los departamentos de Cesar, Córdoba, Guajira y Sucre representan el 38, 24, 33 y 30%, respectivamente. En Cartagena, por ejemplo, el 70.7% de los habitantes que utilizan el programa del Sisben están ubicados en estratos socioeconómicos 1 y 2. El 90.5% de los pobladores de la zona rural del Distrito mantienen niveles intolerables de extrema pobreza. Las localidades afrocaribeñas han adquirido beneficios en salud de un 20% con el Sisben y de un 30% con el régimen subsidiado. Además, han recibido capacitación, promoción y prevención de salud, de acuerdo con la Ley 100. (más…)
En el litoral Pacífico el poblamiento se dio de manera continua e ininterrumpida durante los siglos XVI al XVIII. Los primeros pobladores de esta región llegaron como esclavizados y fueron obligados a trabajar en la extracción del oro de las minas de aluvión ubicadas a lo largo de los principales ríos y sus afluentes. Desde el siglo XVI, a medida que avanzaban los procesos de conquista, pacificación y etnocidio de la población indígena, el aumento de la gente africana fue vertiginoso, debido a la introducción masiva de cautivos y a una mayor tasa de natalidad de dicho sector. Esta situación implicó una africanización del Pacífico colombiano, y la comunidad descendiente de africanos se constituyó en mayoría absoluta, alcanzando a representar el 90% del total de la población. La ocupación de territorios en el litoral Pacífico, por parte de sectores de ascendencia africana, se consolidó a la par con la abolición de la esclavitud. Algunos libertos lograron adquirir tierras mediante la compra de los derechos de propiedad. Otros, quizá la mayoría, las obtuvieron a través de la posesión pacífica y tradicional de terrenos que habían sido abandonados por los mineros esclavistas.
En esta región la población afrodescendiente desarrolló, un sistema de poblamiento o colonización de las zonas bajas de las cuencas de los ríos. El complejo sistema fluvial generó una red de comunicaciones entre comunidades de cuencas vecinas. Esta red influye en las dinámicas culturales donde existen zonas de uso familiar o comunitario donde ciertos parientes permanecen por temporadas. Así se mantienen las relaciones diádicas y de parentesco que son parte fundamental de su cultura. El sistema de asentamiento es de aldeas dispersas; su manutención depende de la explotación de recursos como la madera, la recolección, la cacería, la pesca, las actividades mineras y el sistema de rotación y movilidad de cultivos.
El departamento del Chocó tiene treinta y dos municipios. En cada uno la población afrodescendiente representa más del 90%. Los espacios urbanos concentran la población del litoral Pacífico, siendo las más numerosas Quibdo, Buenaventura, Guapi, Tumaco, Iscuande y El Charco. En cuanto a las áreas rurales, la densidad promedio es inferior a doce habitantes por kilómetro cuadrado. Las composiciones demográficas de algunos municipios de la zona centro-sur del litoral son: 22.071 habitantes en Barbacoas, 15.806 El Charco; 4.974 La Tola; 8.883 Magui; 8.004 Mosquera; 21.495 Olaya Herrera; 7.075 Francisco Pizarro; 8.903 Roberto Payán; 15.476 Santa Bárbara; 115.674 Tumaco; 23.505 Guapi; 17.289 López; 22.922 Timbiquí; y 227.478 Buenaventura.
Desde hoy se inicia la Décima segunda versión del Festival MÍMAME 2009, a partir de las 6:30 pm en el Auditorio de Comfama de San Ignacio podrás disfrutar de la obra EL NIÑO DEL RETRETE, del Argentino Toylette, la inaguración oficial se realizará este Sábado 14 de Noviembre a las 7:00 pm en el Teatro Lido con entrada libre para toda la ciudadanía.
Este año el festival tendrá la participación de mimos de Cuba, Inglaterra, Escocia, Alemania, España, Francia, México, Argentina, Chile y Colombia.
MÍMAME 2009 tendrá casi toda su programación en espacios abiertos como plazas, calles y parques, lo que permitirá que los y las habitante de la ciudad puedan acceder sin costo alguno a las diferentes actividades programadas.
Hace 12 años comenzamos a llenar a Medellín de alegría, risas, gestos, caras blancas y de colores, de mimos, clowns, malabaristas, todo con el propósito de continuar la perseverante tarea de “hacerle un huequito a la tristeza” iniciada por La Corporación La Polilla sede Socio Cultural desde hace más de 22 años.
En 1998 iniciaron la ilusión del MÍMAME unos pocos mimos locales y hoy, a este sueño, se suman una larga lista de invitados de diversos países del mundo que han creído en el evento, y han participado en las diferentes versiones. En este 2009 tendremos la participación de Cuba, Inglaterra, Escocia, Alemania, España, Francia, México, Argentina, Chile y Colombia.
A este sueño hecho realidad, se unió en 2008 el Concejo de Medellín que, por acuerdo unánime, declaró al Festival MÍMAME como un evento de ciudad, lo que significó reconocer su trayectoria de trabajo en la transformación cultural y en su impacto con la imagen internacional de Medellín, dejando la ciudad como muestra de una urbe que gusta de los placeres estéticos que nos producen los diferentes artistas que participan en nuestro evento.
ESTE AÑO ESTARÁN CON NOSOTROS…
Este año tendemos en el Festival MÍmame un excelente grupo de artistas que llegan desde diferentes países y, por supuesto, de Medellín. Todos ellos se encargarán de llenar nuestra ciudad de gestos y sonrisas, todo con el propósito de que Medellín sea la ciudad más mimada en estas dos semanas de Festival.
Invitados Internacionales
Ha sido un deleite para el espíritu poder apreciar las diferentes tendencias del mimo y el clown mundiales desde la mima francesa del siglo XX con todos sus matices, hasta la danza Butoh del Japón o danzas rituales indígenas.
Los Maestros Escobar y Lerchundi que no venían a nuestra ciudad desde hace 32 años, las personas que tuvieron la oportunidad de verlos en esa oportunidad aun ansían verlos en acción, con todo su arte.
Este 2009 estará con nosotros unas mimas tan polifacéticas como Ingrid Irrlicht de Alemania, que además hace parte de nuestra historia, ya que sus giras permanentes por Colombia entre 1981 y 1987 dejó una huella en nosotros, hacedores o espectadores del arte de la pantomima y en nuestro país con su obra: La Triste e increíble historia de María y José, que nos rememora los fatales acontecimientos de la toma y la contra toma del palacio de Justicia en 1985.
Y también Ana Vásquez de Castro, toda una maestra que estuvo en la cuarta versión de MÍMAME y ahora regresa con sus conocimientos teóricos y prácticos con un taller de Bufón y con el espectáculo pedagógico: La Historia del actor y la Máscara.
Jhony Melville, ícono del clown mundial que se ha caracterizado con trabajos para diferentes espacios y diferentes públicos.
Jacka Maré, que vive en Francia hace 27 años y que ha trabajado al lado del maestro Jean Marie Binoche y también ha convertido la calle como escenario para su trabajo de mimo. En Europa es reconocido como uno de los grandes maestros del género.
Tuga un joven chileno, alumno de Escobar y Lerchundi que se sabe desenvolver muy bien en la calle y en escenarios convencionales.
Finalmente desde Inglaterra nos visita Barnaby King, de México la compañía Frederick, de Argentina llega el niño del retrete y Daniel Quiroga… todos con una larga trayectoria, y desde de Colombia La Compañía de la Casa del Silencio de Bogotá.
En el Festival
Este año el Bulevar de los mimos, una de las actividades tradicionales del Festival MÍMAME, recorrerá todo el pasaje peatonal Carabobo hasta llegar a la Plaza Botero donde habrá una tarima central que servirá para que los pies de los mimos se deslicen, como el dios Argos, por el aire; donde la manos dibujarán mundos de cristal y las emociones cambiarán a sonrisas nuestros rostros y nuestras sensibilidades.
MÍMAME 2009 tendrá casi toda su programación en espacios abiertos como plazas, calles y parques, lo que permitirá que los y las habitante de la ciudad puedan acceder sin costo alguno a las diferentes actividades programadas. También habrá funciones en espacios cerrados y salas de teatro, que funcionarán con boletería de entrada libre con aporte voluntario y en otras con precio fijo que será accesible para los espectadores.
Asociado a las presentaciones, habrá actividades adicionales de carácter académico como talleres, conferencias, demostraciones del arte y conversatorios con todos nuestros invitados. A esto, le sumamos que el movimiento escénico se ha vinculado con mayor fuerza al Festival y se refuerza al arte del mimo y del clown desde lo académico. Ejemplo de ello, el Diplomado de Clown en la U. de A., o la escuela de formación de grupos como es nuestra tradición en Colombia. Una actividad adicional que nadie se puede perder.
Ya son 12 versiones de MÍMAME con las que hemos ganando experiencia organizativa, y se ha logrado conformar un gran capital humano y un excelente equipo de trabajo que hará más fácil el trabajo, más alegre y fraterna la vida, y todo para ofrecerle a usted la mejor experiencia en cada una de las actividades programadas para el Festival.
La vinculación del Estado, la empresa privada, y los artistas de la ciudad es cada vez mayor. Resaltamos la fidelidad de empresas como CONFIAR y COMFAMA que siempre han apoyo cada una de las versiones, La Alcaldía de Medellín – Secretaría de Cultura Ciudadana , y en especial al movimiento de mimos, clowns y artistas de las artes circense y del teatro de la ciudad, que han otorgado un aporte incalculable con su disponibilidad, ánimo, entusiasmo, y con sus salas teatrales e infraestructuras a disposición de los espectáculos, que cuantificados equivalen a uno de los mayores aportes para que el Festival sea posible.
En medio de la organización de MÍMAME 2009, estamos pensando desde ya en el Festival de 2010, las llamadas y peticiones de los artistas es larga y la calidad de los mismos garantizará que el otro año también tengamos un evento de excelente calidad para seguir ofreciendo a todo el público que disfruta de los mimos y clowns.
La Pastoral afrocolombiana se concretiza en el CEPAC, Centro de Pastoral Afrocolombiana, que tiene su origen en la inquietud de Agentes de Pastoral Afrocolombianos/as liderados por Fray William Robert Riascos. El objetivo de esta pastoral es apoyar el fortalecimiento de la identidad y el proceso organizativo a nivel nacional, también unificar criterios entre los agentes de pastoral afros y no afros que acompañan al pueblo. El trabajo del CEPAC se ha coordinado con la Sección de Etnias de la Conferencia Episcopal y con el Delegado del CELAM-SEPAFRO. Se ha fortalecido la participación en los Encuentros de Pastoral Afroamericana (EPA) que desde 1.980 se vienen realizando a nivel de América Latina y el Caribe.
Podemos considerar como precursor de la Pastoral Afrocolombiana a Monseñor Gerardo Valencia Cano, primer Obispo de Buenaventura, quien amó entrañablemente a este pueblo y tenía claro que la liberación del pueblo negro debía ser gestada por sus mismos líderes, por eso apoyó la formación desde todos los ángulos y valoraba el saber cultural.
ENCUENTROS NACIONALES
Desde el inicio se quiso resaltar la fecha del 21 de mayo, para conmemorar la abolición legal de la esclavitud en Colombia (1851) y en cada Encuentro se han trabajado temas de formación respondiendo a la realidad coyuntural de la Comunidad AFRO:
Primer Encuentro de Pastoral Afrocolombiana: Se realiza en Medellín el 21 de mayo de 1992, para reflexionar sobre quiénes somos, dónde estamos y qué estamos haciendo los religiosos, religiosas, y laicos afrocolombianos. Se contó también con la participaron de algunos Agentes de Pastoral que trabajaban con las comunidades negras.
Segundo, tercer y cuarto encuentro se realizan en Buenaventura y el quinto en Cartagena (1.994 -1.996) en coordinación con la Sección de Etnias de la Conferencia Episcopal de Colombia. Se empieza la metodología de realizar una investigación antes del encuentro para luego compartir y finalmente sistematizar y publicar en el Boletín Pueblos. De esta forma se promueven las investigaciones sobre Ritual Mortuorio, Navidad, Semana Santa y Fiestas Patronales.
Sexto, séptimo, octavo y noveno encuentro (1.997-2.000) se realizan en Buenaventura, continuando la investigación ¿Quién es Cristo para el Pueblo Negro? y Etnodesarrollo.
Décimo encuentro realizado en Buenaventura del 17 al 21 de Mayo de 2.001, en el marco de la conmemoración de los 150 años de la abolición legal de la esclavitud en Colombia. En este encuentro, se trataron los siguientes temas:
Significado de la abolición legal de la esclavización.
Secuelas de la esclavitud.
Perspectivas organizativas como alternativas de etno-desarrollo.
Retos que plantea la pastoral al pueblo Afrocolombiano en los 150 años de abolición legal de la esclavitud. En este encuentro se elaboró el primer Manifiesto que recoge el pensamiento y los desafíos del pueblo negro de Colombia, conmemorando la abolición de la esclavitud.
Décimo primer encuentro realizado en Buenaventura del 18 al 22 de Mayo de 2.002, se trabajó el tema Aporte de la mujer afrocolombiana en la construcción de la identidad del pueblo colombiano. Se trabajaron los 10 subtemas que se debían compartir en el IX Encuentro de Pastoral Afroamericana, en Lima-Perú en el mes de febrero de 2003.
Décimo segundo encuentro a cargo de la Delegación de Cali, se realizó del 18 al 22 de mayo de 2003. Por petición de los participantes en el Encuentro anterior se trabajó el tema Fe y Política, buscando elementos que nos permitan participar con conciencia crítica en el proceso socio-político que está viviendo el pueblo afrocolombiano.
LOGROS, DIFICULTADES Y PROPUESTAS DE LA PASTORAL AFROCOLOMBIANA
Logros:
Valoración y rescate de tradiciones religiosas afrocolombianas
Vocaciones Sacerdotales y Religiosas afrocolombianas en diferentes Congregaciones y Diócesis
Se ha ganado un buen espacio en la liturgia, en muchas parroquias, donde se celebra la eucaristía con cantos, danzas y expresiones propias
En varios sectores se apoya desde la Pastoral el proceso organizativo y experiencias de etnodesarrollo, de etnoeducación y culturales
Los Encuentros Nacionales e Internacionales han sido oportunidades de conocimiento mutuo y de compartir experiencias
Las investigaciones realizadas sobre el ritual mortuorio, las fiestas patronales, navidad, Semana Santa, etnodesarrollo y género nos han dado base para sistematizar nuestras propias experiencias, fortalecer los valores para compartir lo que somos y tenemos
Estamos aprendiendo a trabajar en forma integrada: Sacerdotes, Religiosos/as, y laicos afrocolombianos lo mismo que con Agentes de Pastoral no Afro, pero comprometidos con nuestra causa
Presencia de actores armados en territorios afrocolombianos, han realizado masacres y amenazas, provocando la desestabilización y el desplazamiento como una nueva forma de esclavitud.
Necesidades básicas no satisfechas en un gran porcentaje de la población afrocolombiana.
Existe un sector de la Iglesia que no apoya el trabajo de Pastoral Afrocolombiana por considerarlo excluyente.
Las estructuras de la formación en Seminarios y Congregaciones masculinas y femeninas no facilitan la comprensión y perseverancia de las vocaciones afrocolombianas.
En un gran porcentaje de la población afrodescendiente no se ha logrado fortalecer la identidad de pueblo afrocolombiano.
Las Parroquias y los líderes carecen de recursos económicos para la participación en los diferentes eventos.
Algunos grupos sólo le trabajan al aspecto litúrgico.
Bajo nivel de formación académica en un amplio sector de la población afro.
El compromiso de algunos líderes no corresponde a la capacitación recibida.
No se ha logrado la participación de todas las Parroquias y Diócesis con significativa presencia afro.
Propuestas:
Fortalecer el CEPAC con la participación de delegados/as de todas las Arquidiócesis, Diócesis y Vicariatos que tienen significativa presencia afrocolombiana.
Estudiar e investigar la historia del pueblo negro en Colombia, como una herramienta que facilita fortalecer la identidad.
Apoyar todas las acciones que se realizan para brindar protección a los líderes y grupos amenazados por los actores violentos.
Continuar el proceso de Inculturación en la liturgia.
Seguir insistiendo a las Congregaciones Religiosas masculinas y femeninas para que los Religiosos/as realizan la labor Pastoral en las comunidades afrocolombianas, para fortalecer el proceso actual.
Participar activamente como CEPAC en el proceso sociopolítico actual del pueblo afrocolombiano, como estrategia de autonomía y en la búsqueda de mejores condiciones de vida para el pueblo.
En Colombia, país multi-étnico, vivimos aproximadamente 10 millones de hombres y mujeres afrodescendientes. Existen regiones donde la mayoría de su población es negra. Esto nos lleva a preguntarnos por la historia de nuestro pueblo afrocolombiano, para conocer, amar nuestras raíces y luchar por el fortalecimiento de nuestra identidad.
CENTRO DE ABASTECIMIENTO Y DISTRIBUCION
Los historiadores señalan que entre 150 mil y 200 mil esclavizados entraron por Cartagena y fueron distribuidos hacia Ecuador, Venezuela, Panamá y Perú. De estos más o menos 80 mil quedaron en Colombia.
Comprados en Cartagena y Mompox eran conducidos hacia los mercados del interior, a través de los ríos Cauca y Magdalena. Como centro secundario de comercio se constituyeron: Popayán, Santa fe de Antioquia, Honda (Tolima), Anserma (Caldas), Zaragoza y Cali.
En los primeros años, de cada 100 esclavos 30 eran mujeres y los otros 70 eran hombres pues los esclavistas preferían a los hombres, para trabajar en las minas y haciendas, se despreciaban a los ancianos y a los niños. Posteriormente, cambian de estrategia y empiezan a traer más mujeres para garantizar el nacimiento de más esclavos.
Actualmente el pueblo afrocolombiano está presente en 800 municipios del territorio nacional, incluyendo las regiones oriental y amazónicas. Los principales territorios afrocolombianos son: las llanuras del Atlántico y del Pacífico, los valles medio y bajo de los ríos Magdalena y Cauca, Urabá y Norte del Cauca. Las concentraciones urbanas más importantes están el las ciudades de: Bogotá, Cali, Medellín, Barranquilla, Santa Marta, Riohacha, Montería, Sincelejo, Buenaventura, Quibdó, Tumaco, Turbo y Guapi.
TRABAJOS DE HOMBRES Y MUJERES ESCLAVIZADOS
El pueblo afrocolombiano fue esclavo en las minas de Zaragoza, Cartago, Santafé de Antioquia, Valle del Cauca, Cauca, Chocó y Nariño. En el servicio doméstico en Santa Marta, Santafé de Bogotá, Cali, Popayán y Santafé de Antioquia; como agricultor y ganadero en la costa Atlántica, Valle del Cauca, Huila, Tolima y los Llanos Orientales; como boga por el río Magdalena; cargueros y cargueras por trochas y caminos. En lugares varios fueron forzados a trabajar como artesanos.
Gracia al trabajo de los africanos y sus descendientes fue posible el desarrollo del país y el crecimiento del capitalismo. Las ganancias de la producción generada por el trabajo esclavo llevaron al proceso de industrialización de Europa, mediante el cual se avanzó hacia el modo de producción capitalista que luego se desarrolló en Colombia.
Una variedad en el servicio doméstico en el ámbito urbano lo constituyó el esclavo convertido en fuente inmediata de ingreso para sus dueños; niños de 10 años, (hombre y mujeres) eran despachados por la mañana a buscar la vida, y debían regresar en la noche con dinero para sus amos; los hombres buscaban ganarse un jornal y las mujeres se dedicaban a la venta de frutas y dulces. La exigencia de algunos amos frente a la renta diaria dio origen a que algunas esclavas se dedicaran a la prostitución.
CASTIGOS MAS COMUNES
Mientras los esclavizados trabajaban eran vigilados por los capataces y, a un intento de descanso, eran castigados con el látigo. Si una persona africana o sus descendientes trataban de huir o en efecto huían y eran capturados los colgaban de una viga, se les daban 50 latigazos y más. Si el que huía era un capataz, o líder era cortado en pedacitos colocando parte de sus miembros en las plazas, para que los demás cogieran escarmiento. Si una mujer embarazada cometía un delito se hacía un hueco en la tierra donde se le metía la barriga y en la espalda le daban rejo; a los que huían al monte los perseguían con perros y si lograban cogerlo, como castigo le rompían el tendón del pie y le hacían cargar un hierro, en otros lugares les cortaban el pie o lo peor, los condenaban a muerte. Otros castigos eran:
El corte de la lengua, cuando hablaban su idioma nativo.
El vaciamiento de un ojo.
La castración.
El baño en aceite hirviendo. Todo esto reglamentado en las leyes.
UNA SOLA LENGUA, UNA SOLA RELIGION
Los dos grupos lingüísticos dominantes entre los africanos llegados a Colombia son: El bantú y el sudanés, los esclavizados generalmente estaban en condiciones de comunicarse con grupos tribales vecinos mediante el conocimiento de dos o tres lenguas o dialectos cosa que no le convenía al esclavizador. Por eso, para obligarlos a olvidar su lengua nativa, se les separaba de su grupo tribal y vecino; se les mezclaba con personas de otras tribus. La necesidad de comunicación se impuso y la lengua castellana pasó a ser la lengua usada, con la excepción del Palenque de San Basilio, donde quedó la lengua palenquera y San Andrés y Providencia donde se construyó una lengua criolla con expresiones del inglés, castellano y lenguas africanas.
Por otro lado los doctrineros debían instruir en la fe católica a todos los esclavizados buscando alejarlos de sus practicas religiosas (ritos, mitos, cantos, dioses y visión de mundo) aludiendo que eran practicas diabólicas. Para ser reconocido en la nueva sociedad tenían que pertenecer a la religión católica. Recibir el sacramento del bautismo era una condición indispensable para entrar a la América hispánica, según las normas de la corona española, que prohibía la entrada a judíos, herejes y paganos.
La mayor referencia a la metodología de adoctrinamiento a los esclavos en Colombia es la de los jesuitas Alonso de Sandoval y Pedro Claver. Sobre todo de este último, quien tuvo como principal ocupación la acogida de los africanos y su bautismo a través de una catequesis que tenía como característica propia el amor y la caridad. La utilización de la cruz les permitió entrar al alma del pueblo negro, pues identificaban el sufrimiento de Cristo con el propio sufrimiento, además para el grupo bantú existía la referencia de la cruz Elegua.
A pesar de ser una religión impuesta, pronto encontró muchos elementos comunes en la espiritualidad de las diferentes tribus de origen y se empezaron a recrear las tradiciones religiosas que llegan hasta nuestros días, en el ritual mortuorio, el agua del socorro, los alumbraos a los Santos, los alabaos y arrullos, lo mismo que las fiestas patronales.
En Colombia, como en los países que fueron colonias españolas e inglesas, se conservaron elementos dispersos de la espiritualidad africana debido al adoctrinamiento cristiano intenso de españoles e ingleses, en cambio en las colonias portuguesas y en las islas del Caribe fue posible la conservación de estructuras y elaboración de nuevas síntesis que hoy conocemos como religiones afroamericanas. Es el caso del Candomblé y la Macumba en Brasil, el Vudú en Haití, la Santería en Cuba y República Dominicana y la filosofía religiosa Rastafari, practicada especialmente en Jamaica, entre otras.
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